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Welcome to ISKCON ALL IN ONE Multimedia social network of The International Society for Krishna Consciousness ii App Install, Daily Quotes , Daily Darshan , Audio Lectures, Ekadashi Reminder, Online Courses Log In / Sign Up + 01 May 2024 ( Wednesday ) Kamada Ekadashi 08 - April - 2025 ( Tuesday ) Chant hare krishna and be happy Today's Quote Vaishnav Calendar Today's Quote Today's Quote Srila Prabhupa ISKCON Swamis ISKCON Prabhujis ISKCON Matajis All Products Bhagavatam Set & B. Gita Complite Books Set Complete Audio Archives Krishna Art Gallery ISKCON Center List in India Vaishnava Bhajan Book Coming Soon Anchor 1 contact

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Today' Darshan

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PUTRADA EKADASHI युधिष्ठिर बोले: श्रीकृष्ण ! कृपा करके पौष मास के शुक all'avore उसका नाम क्या है? उसे करने की विधि क्या है ? उसमें किस देवता का पूजन किया जाता है ? भगवान श्रीकृष्ण ने कहा: राजन्! पौष मास के शुक्लपक्ष की जो एकादशी है, उसका नाम 'पुत्रदा' है 'पुत्रदा एकादशी' को नाम-मंत्रों का उच्चारण करके फलों के द all'avore नारियल के फल, सुपारी, बिजौरा नींबू, जमीरा नींबू, अनार, सुन all'avore इसी प्रकार धूप दीप से भी भगवान की अर्चना करे । 'पुत्रदा एकादशी' को विशेष रुप से दीप दान करने का विधान है है रात को वैष्णव पुरुषों के साथ जागरण करना चाहिए । जागरण करनेवाले को जिस की प्राप्ति होति है, वह हजारों वर्ष तक तपस्या करने से नहीं मिलता। यह सब पापों को हरनेवाली उत्तम तिथि है । चराचर जगतसहित समस्त त्रिलोकी में बढ़कर दूसरी कोई तिथि नहीं है है है समस्त कामनाओं तथा सिद्धियों के दाता भगवान नारायण इस तिथि के अधिदेवत अधिदेवता हैं हैं पूर्वकाल की बात है, भद all'avore उनकी रानी का नाम चम्पा था । राजा को बहुत समय तक कोई वंशधर पुत्र नहीं प्राप।्र इसलिए दोनों पति पत्नी सदा चिन्ता और शोक में डूबे रहते थे। राजा के पितर उनके दिये हुए जल को शोकोच्छ्वास से गरम करके पीते थे थे थे थे थे थे थे थे 'राजा के बाद और कोई ऐसा नहीं दिखायी देता, जो हम लोगों का तर्पण करेगा…' यह सोचक सोचकर पितर दु: खी रहते थे थे थे एक दिन राजा घोड़े पर सवार हो गहन वन में चले गये । पुरोहित आदि किसीको भी इस बात का पता न था । मृग और पक्षियों से सेवित उस सघन कानन में राजा भ्रमण करने लगे लगे मार्ग में कहीं सियार की बोली सुनायी पड़ती थी तो कहीं उल्लुओं की की जहाँ तहाँ भालू और मृग दृष्टिगोचर हो रहे थे । इस प्रकार घूम घूमकर राजा वन की शोभा देख रहे थे, इतने में दोपहर हो गयी गयी राजा को भूख और प्यास सताने लगी । वे जल की खोज में इधर उधर भटकने लगे । किसी पुण्य के प्रभ Schose शोभाशाली नरेश ने उन आश्रमों की ओर देखा । उस समय शुभ की सूचना देनेवाले शकुन होने लगे । राजा का दाहिना नेत all'avore सरोवर के तट पर बहुत से मुनि वेदपाठ कर रहे थे । उन्हें देखकर राजा को बड़ा हर्ष हुआ । वे घोड़े से उतरकर मुनियों के सामने खड़े हो और पृथक QI वे मुनि उत्तम व्रत का पालन करनेवाले थे । जब राजा ने हाथ जोड़कर बारंबार दण्डवत् किया, तब मुनि बोले: 'राजन्! हम लोग तुम पर प्रसन्न हैं।' राजा बोले: आप लोग कौन हैं ? Vuoi sapere cosa vuoi fare? कृपया यह सब बताइये । मुनि बोले: राजन् ! हम लोग विश्वेदेव हैं । यहाँ स्नान के लिए आये हैं । माघ मास निकट आया है । आज से पाँचवें दिन माघ का स्नान आरम्भ हो जायेगा । आज ही 'पुत्रदा' नाम की एकादशी है, जो व्रत करनेवाले मनुष्यों को पुत्र देती है राजा ने कहा: विश्वेदेवगण ! यदि आप लोग प्रसन्न हैं तो मुझे पुत्र दीजिये। मुनि बोले: राजन्! आज 'पुत्रदा' नाम की एकादशी है। इसका व्रत बहुत विख्यात है। तुम आज इस उत्तम व्रत का पालन करो । महाराज! भगवान केशव के प्रसाद से तुम्हें पुत all'avore भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: युधिष्ठिर ! इस प्रकार उन मुनियों के कहने से राजा ने उक all'avore महर्षियों के उपदेश के अनुसार विधिपूर्वक 'पुत्रदा एकादशी' का अनुष्ठान किया। फिर tiva तदनन्तर रानी ने गर्भधारण किया । प्रसवकाल आने पर पुण all'avore वह प्रजा का पालक हुआ । इसलिए राजन्! 'पुत्रदा' का उत्तम व्रत अवश्य करना चाहिए । मैंने लोगों के हित के लिए तुम्हारे सामने इसका वर्णन किया है है जो मनुष्य एकाग्रचित्त होकर 'पुत्रदा एकादशी' का व all'avore इस माहात्म्य को पढ़ने और सुनने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल मिलता है है Putrada Ekadashi (Pausha-Shukla Ekadashi) Il pio e santo Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Signore, ci hai spiegato così bene le meravigliose glorie del Saphala Ekadashi, che si verifica durante la quindicina oscura (Krishna paksha) del mese di Pausha (Dicembre - gennaio). Ora per favore sii misericordioso con me e spiegami i dettagli dell'Ekadashi che si verifica nella quindicina di luce (Shukla o Gaura paksha) di questo mese. Qual è il suo nome e in quale Divinità deve essere adorata quel giorno sacro? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, per favore dimmi anche come puoi essere contento in questo giorno?" Lord Shri Krishna allora rispose: "Oh santo re, per il bene di tutta l'umanità ora ti dirò come osservare il digiuno durante il Pausha-shukla Ekadashi. Come spiegato in precedenza, tutti dovrebbero osservare le regole e i regolamenti dell'Ekadashi vrata, al meglio delle proprie capacità. Questa ingiunzione si applica anche all'Ekadashi chiamato Putrada, che distrugge tutti i peccati ed eleva alla dimora spirituale. Dio, la Persona Suprema, Shri Narayana, la personalità originale, è l'adorabile Divinità di Ekadashi, e per i Suoi fedeli devoti soddisfa felicemente tutti i desideri e premia la piena perfezione. Così tra tutti gli esseri animati e inanimati nei tre mondi (inferiore, sistemi planetari medi e superiori), non esiste personalità migliore del Signore Narayana. Oh Re, ora ti narrerò la storia di Putrada Ekadashi, che rimuove tutti i tipi di peccati e rende famosi e dotti. C'era una volta un regno chiamato Bhadraavati, governato dal re Suketumaan. La sua regina era la famosa Shaibyaa. Poiché non aveva figli, passò molto tempo in ansia, pensando: "Se non ho figli, chi porterà avanti la mia dinastia?" In questo modo il re meditò a lungo in atteggiamento religioso, pensando: "Dove devo andare? Cosa devo fare? Come posso avere un figlio devoto (putra)?" In questo modo il re Suketumaan non riusciva a trovare la felicità da nessuna parte nel suo regno, nemmeno nel suo stesso palazzo, e presto passò sempre più tempo nel palazzo di sua moglie, pensando cupamente solo a come avrebbe potuto avere un figlio. Così sia il re Suketumaan che la regina Shaibyaa erano in grande difficoltà. Anche quando offrivano tarpana (oblazioni d'acqua ai loro antenati), la loro reciproca miseria faceva pensare che fosse imbevibile come l'acqua bollente. Pensavano quindi che non avrebbero avuto discendenti a cui offrire loro tarpana quando sarebbero morti e quindi sarebbero diventati anime perdute (fantasmi). Il re e la regina furono particolarmente sconvolti nell'apprendere che i loro antenati erano preoccupati che presto non ci sarebbe stato nessuno a offrire loro anche il tarpana. Dopo aver appreso dell'infelicità del loro antenato, il re e la regina divennero sempre più infelici, e né i ministri, né gli amici, né i propri cari potevano tirarli su di morale. Per il re, i suoi elefanti, i suoi cavalli e la sua fanteria non erano un conforto, e alla fine divenne praticamente inerte e impotente. Il re pensò tra sé: "Si dice che senza un figlio, il matrimonio è sprecato. In effetti, per un padre di famiglia senza figlio, sia il suo cuore che la sua splendida casa rimane vacante e miserabile.Senza un figlio, un uomo non può liquidare i debiti che ha con i suoi antenati, gli esseri celesti (deva) e con altri esseri umani.Pertanto ogni uomo sposato dovrebbe sforzarsi di generare un figlio;così lo farà diventare famoso in questo mondo e raggiungere finalmente i fausti regni celesti.Un figlio è la prova delle pie attività che un uomo ha svolto nelle sue ultime cento vite, e tale persona raggiunge una lunga durata di vita in questo mondo, insieme a una buona salute e grande ricchezza. Possedere figli e nipoti in questa vita dimostra che in passato si è adorato Sri Vishnu, Dio, la Persona Suprema. La grande benedizione dei figli, la ricchezza e l'acuta intelligenza possono essere ottenute solo adorando il Signore Supremo, Sri K rishna. Questa è la mia opinione". Così pensando, il re non ebbe pace. Rimase in ansia giorno e notte, dalla mattina alla sera, e dal momento in cui si sdraiava per dormire la notte fino al sorgere del sole al mattino, i suoi sogni erano ugualmente pieni di grande ansia. Soffrendo di tale costante ansia e apprensione, il re Suketumaan decise di porre fine alla sua miseria suicidandosi. Ma si rese conto che il suicidio getta una persona in condizioni infernali di rinascita, e così abbandonò quell'idea. Vedendo che a poco a poco si stava distruggendo per la sua angoscia divorante per la mancanza di un figlio, il re alla fine montò a cavallo e partì da solo per la fitta foresta. Nessuno, nemmeno i sacerdoti ei bramini del palazzo, sapeva dove fosse andato. In quella foresta, che era piena di cervi, uccelli e altri animali, il re Suketumaan vagò senza meta, notando tutti i diversi tipi di alberi e arbusti, come il fico, bel frutto, palma da datteri, jackfruit, bakula, saptaparnaa, tinduka e tilaka, così come shala, taala, tamaala, saralaa, hingotaa, arjuna, labheraa, bahedaa, sallaki, karondaa, patala, khaira, shaka e palaasha alberi. Tutti erano splendidamente decorati con frutta e fiori. Vide cervi, tigri, cinghiali, leoni, scimmie, serpenti, enormi elefanti toro in arut, elefanti mucca con i loro vitelli ed elefanti a quattro zanne con i loro compagni nelle vicinanze. C'erano mucche, sciacalli, conigli, leopardi e ippopotami. Vedendo tutti questi animali accompagnati dai loro compagni e dalla prole, il re si ricordò del proprio serraglio, in particolare dei suoi elefanti di palazzo, e divenne così triste che vagò distrattamente proprio in mezzo a loro. All'improvviso il re udì uno sciacallo ululare in lontananza. Sorpreso, iniziò a vagare, guardandosi intorno in tutte le direzioni. Presto fu mezzogiorno e il re iniziò a stancarsi. Era tormentato anche dalla fame e dalla sete. Pensò: "Quale azione peccaminosa potrebbe aver fatto in modo che io sia ora costretto a soffrire in questo modo, con la gola riarsa e in fiamme, e il mio stomaco vuoto e brontolante? Ho soddisfatto i deva (semidei) con numerosi sacrifici di fuoco e abbondanti adorazione devozionale. Ho dato molti doni e deliziosi dolci in carità anche a tutti i degni bramini. E mi sono preso cura dei miei sudditi come se fossero i miei stessi figli. Perché allora sto soffrendo così? Quali peccati sconosciuti sono venuti a porta frutto e tormentami in questo modo spaventoso?" Assorto in questi pensieri, il re Suketumaan avanzò a fatica e alla fine, grazie ai suoi meriti devoti, si imbatté in un bellissimo laghetto con fiori di loto che somigliava al famoso lago Maanasarova . Era pieno di piante acquatiche, inclusi coccodrilli e molte varietà di pesci, e abbellito con varietà di gigli e fiori di loto. I bellissimi fiori di loto si erano aperti al Sole e cigni, gru e anatre nuotavano felici nelle sue acque. Nelle vicinanze c'erano molti attraenti ashrama, dove risiedevano molti santi e saggi che potevano soddisfare i desideri di chiunque. Anzi, hanno augurato ogni bene a tutti. Quando il re vide tutto questo, il suo braccio destro e il suo occhio destro iniziarono a tremare, segno sakuna (per un maschio) che stava per accadere qualcosa di propizio. Quando il re smontò da cavallo e si fermò davanti ai saggi, che sedevano sulla riva dello stagno, vide che stavano cantando i santi nomi di Dio sui grani del japa. Il re rese i suoi omaggi e, unendo le mani, si rivolse loro con lodi glorificate. Osservando il rispetto che il re offriva loro, i saggi dissero: "Siamo molto contenti di te, o re. Dicci gentilmente perché sei venuto qui. Cosa hai in mente? Per favore, informaci qual è il desiderio del tuo cuore"._cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Il re rispose: “Oh grandi saggi, chi siete? questo bellissimo posto? Per favore dimmi tutto." I saggi risposero: "Oh re, siamo conosciuti come i dieci Vishvadeva (i figli di Vishva; Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava e Kuru). Siamo venuti qui in questo incantevole stagno per fare il bagno. Il mese di Magha (Madhava mase) sarà presto qui tra cinque giorni (dal Magh nakshatra), e oggi è il famoso Putrada Ekadashi . Chi desidera un figlio dovrebbe osservare rigorosamente questo particolare Ekadashi". Il re disse: "Ho provato così tanto ad avere un figlio. Se voi grandi saggi siete contenti di me, concedetemi gentilmente il dono di avere un buon figlio (putra)". Il vero significato di Putrada, i saggi risposero, "... è il donatore di un putra, figlio pio. Quindi, per favore, osserva un digiuno completo in questo giorno di Ekadashi. Se lo fai, allora con la nostra benedizione e la misericordia del Signore Shri Keshava investito inus: sicuramente otterrai un figlio". Su consiglio dei Vishvadeva, il re osservò il giorno di digiuno di buon auspicio di Putrada Ekadashi secondo le regole e i regolamenti stabiliti, e durante il Dvasdasi, dopo aver interrotto il digiuno, rese ripetutamente omaggi a tutti loro. Subito dopo Suketumaan tornò al suo palazzo e si unì alla sua regina. La regina Shaibya rimase immediatamente incinta e, esattamente come avevano predetto i Vishvadeva, nacque loro un bellissimo figlio dal viso luminoso. A tempo debito divenne famoso come principe eroico, e il re piacque volentieri al suo nobile figlio nominandolo suo successore. Il figlio di Suketumaan si prendeva cura dei suoi sudditi in modo molto coscienzioso, proprio come se fossero suoi figli. In conclusione, Oh Yudhishthira, colui che sa soddisfare i suoi desideri dovrebbe osservare rigorosamente Putrada Ekadashi. Mentre si trova su questo pianeta, chi osserva rigorosamente questo Ekadashi otterrà sicuramente un figlio, e dopo la morte otterrà la liberazione. Chiunque legga o ascolti le glorie di Putrada Ekadashi ottiene il merito guadagnato compiendo un sacrificio di cavalli. È a beneficio di tutta l'umanità che vi ho spiegato tutto questo." Così termina la narrazione delle glorie di Pausha-Shukla Ekadashi, o Putrada Ekadashi, dal Bhavishya Purana del Veda Vyaasadeva. English PUTRADA EKADASHI

SHAT TILA EKADASHI English SHAT TILA EKADASHI

MOKSHADA EKADASHI Risposta: देवदेवेश्वर ! Vuoi sapere cosa fare con te? उसकी क्या विधि है तथा उसमें किस देवता का पूजन किया जाता है? स्वामिन् ! यह सब यथार्थ रुप से बताइये । श्रीकृष्ण ने कहा : नृपश्रेष्ठ ! मारulareगशीर्ष मास के शुक्लपक्ष की एकादशी का वर्णन करुँगा, जिसके श्रवणमात्र से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है है है है है है है है उसका नाम 'मोक्षदा एकादशी' है जो प पापों का अपहरण करनेवाली है है राजन् ! उस दिन tiva पूर्वाक्त विधि से ही दशमी और एकादशी के नियम का पालन करना उचित है है मोक्षदा एकादशी बड़े-बड़े पातकों का नाश करनेवाहै उस दिन रात्रि में मेरी प all'avore जिसके ... इसमें तनिक भी संदेह नहीं है । पूर्वकाल की बात है, वैष्णवों से परम रमणीय चम्पक नगर में वैखानस नामक राजा रहते थे। वे अपनी प्रजा का पुत्र की भाँति पालन करते थे । इस प्रका राज्य करते हुए राजा ने एक र रात को स्वप्न में अपने पितरों को नीच योनि पड़ पड़ा हुआ देखा। उन सबको इस अवस्था में देखकर राजा के मन बड़ बड़ा विस्मय हुआ और प्रात: काल ब all'avore राजा बोले: ब्रह्माणो ! मैने अपने पितरों को नरक में गिरा हुआ देखा है । वे बारंबार रोते हुए मुझसे यों हे रहे थे: 'तुम हमारे तनुज हो, इसलिए इस नरक समुद्र से हम लोगों का उद्धार करो। ' द्विजवरो ! इस रुप में मुझे पितरों के दरbbiamo हुए हैं इससे मुझे चैन नहीं मिलत मिलता। क्या करुँ ? कहाँ जाऊँ? मेरा हृदय रुँधा जा रहा है । द्विजोत्तमो ! वह व्रत, वह तप और वह योग, जिससे मेरे पूर्वज तत्काल नरक से छुटकारा पा जायें, बताने की कृपा करें। मुझ बलवान तथा साहसी पुत्र के जीते मेरे माता पिता घोर नरक में पड़े हुए हैं! अत: ऐसे पुत्र से क्या लाभ है ? ब्राह्मण बोले: राजन् ! यहाँ से निकट ही पर्वत मुनि का महान आश्रम है । वे भूत और भविष्य के भी ज्ञाता हैं । नृपश्रेष्ठ ! आप उन्हीं के पास चले जाइये । ब्राह्मणों की बात सुनकर महाराज वैखानस शीघč ही पर्वत मुनि के आश आश्रम पर गये और वहाँ उन मुनिश्रेष को देखकर उन्होंने दण्डवत दण्डवत प्रण करके क के क।।।।।।।।।। uire मुनि ने भी राजा से राज्य के सातों अंगों की कुशलल।।। राजा बोले: स्वामिन् ! आपकी कृपा से मेरे राज्य के सातों अंग सकुशल हैं किन्तु मैंने स्वप्न में देखा है कि मेरे पितर नरक में पड़े हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं अत: बताइये कि किस पुण्य के प्रभाव से उनका वहाँ से छुटकारा होगा? राजा की यह बात सुनकर मुनिश all'avore इसके बाद वे राजा से बोले: 'Ah! मारulareगशीर्ष के शुक्लपक्ष में जो 'मोक्षदा' नाम की एकादशी होती है, तुम सब लोग उसका व्रत करो और उसका पुण्य पितरों को दे ड डालो। उस पुण्य के प्रभाव से उनका नरक से उद्धार हो जायेेा भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: युधिष्ठिर ! Per saperne di più: अपने घर लौट आये । जब tiva पुण्य देते ही क्षणभर में आकाश से फूलों वर्षा होने लगी लगी वैखानस के पिता पितरोंसहित नरक से छुटकारा पा गये और आकाश में आकर राजा के प्रति यह पवित्र वचन: 'बेटा! तुम्हारा कल्याण हो ।' यह कहकर वे स्वर्ग में चले गये । राजन् ! जो इस प्रकार कल all'avore यह मोक्ष देनेवाली 'मोक्षदा एकादशी' मनुष्यों के लिए चिन all'avore इस माहात्मय के पढ़ने और सुनने से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है है L'antica storia di Mokshada Ekadashi dal Brahmanda Purana: Yudhishthira Maharaj disse: "O Vishnu, maestro di tutto, o delizia dei tre mondi, o Signore dell'intero universo, o creatore del mondo, o personalità più antica, o migliore di tutti gli esseri, Ti offro i miei più rispettosi omaggi. "O Signore dei signori, a beneficio di tutti gli esseri viventi, rispondi gentilmente ad alcune domande che ho. Qual è il nome dell'Ekadashi che si verifica durante la quindicina leggera del mese di Margashirsha (novembre-dicembre) e rimuove tutti i peccati? Come si osserva correttamente e quale Divinità è adorata in quel giorno più santo? O mio Signore, ti prego di spiegarmelo per intero." Lord Shri Krishna rispose: "O caro Yudhishthira, la tua domanda è di per sé molto propizia e ti porterà fama. Proprio come ti ho spiegato in precedenza riguardo al più caro Utpannaa Maha-Dwadashi - che si verifica durante la parte oscura del mese di Margashirsha, che è il giorno in cui Ekadashi-devi apparve dal Mio corpo per uccidere il demone Mura, e che giova a tutto ciò che è animato e inanimato nei tre mondi - così io ora parla con te riguardo a questo Ekadashi che si verifica durante la parte luminosa del mese di Margashirsha. Questo Ekadashi è famoso come Mokshadaa perché purifica il fedele devoto da tutte le reazioni peccaminose e gli concede la liberazione. L'adorabile Divinità di questo giorno di buon auspicio è Lord Damodara Con la massima attenzione si dovrebbe adorarLo con incenso, una lampada al ghee, fiori profumati e Tulsi manjaris (boccioli). O migliore dei santi re, per favore ascolta mentre ti racconto l'antica e propizia storia di questo meraviglioso Ekadashi. Semplicemente ascoltando questa storia si può ottenere il merito guadagnato compiendo un sacrificio di cavallo. Grazie all'influenza di questo merito, i propri antenati, madri, figli e altri parenti che sono andati all'inferno possono voltarsi e andare nel Regno dei Cieli. Solo per questo motivo, o re, dovresti ascoltare con rapita attenzione questa narrazione. C'era una volta una bellissima città chiamata Champaka-nagar, che era decorata con devoti Vaisnava. Lì il migliore dei santi re Maharaj Vaikhaanasa, governava sui suoi sudditi come se fossero i suoi cari figli e figlie. I bramini di quella capitale erano tutti esperti nei quattro tipi di conoscenza vedica. Il re, pur governando correttamente, una notte fece un sogno in cui si vedeva suo padre soffrire le fitte della tortura infernale in uno dei pianeti infernali governati dallo Yamaraj. Il re fu sopraffatto dalla compassione per suo padre e versò lacrime. La mattina dopo, Maharaj Vaikhaanasa descrisse ciò che aveva visto in sogno al suo consiglio di dotti bramini nati due volte. "O brahmana", il re si rivolse loro, "in sogno la scorsa notte ho visto mio padre soffrire su un pianeta infernale. Stava gridando con angoscia: "O figlio, per favore liberami da questo tormento di questa condizione infernale!" Ora Non ho pace nella mia mente, e anche questo bel regno mi è diventato insopportabile. Nemmeno i miei cavalli, elefanti e carri e la mia vasta ricchezza nel mio tesoro che prima mi ha dato tanto piacere, non mi dà alcun piacere. Tutto "O migliore dei bramini, anche mia moglie e i miei figli sono diventati una fonte di infelicità da quando ho visto mio padre soffrire le torture di quella condizione infernale. Dove posso andare e cosa posso fare, o bramini, per alleviare questa miseria? Il mio corpo brucia di paura e dolore! Per favore dimmi che tipo di carità, che tipo di digiuno, quale austerità, o quale profonda meditazione, e quale divinità devo compiere per liberare mio padre da quella agonia e donare la liberazione ai miei antenati.O migliore tra i bramini, a che serve essere un figlio potente se il proprio padre deve soffrire su un pianeta infernale? In verità, la vita di un tale figlio è del tutto inutile, per lui e per i suoi antenati." I bramini nati due volte risposero: "O re, nella foresta montuosa non lontano da qui c'è l'ashram dove risiede un grande santo Parvata Muni. Per favore, vai da lui, perché è tri-kala-jnani (conosce il passato, il presente e il futuro di ogni cosa) e può sicuramente aiutarti a ottenere sollievo dalla tua infelicità." Dopo aver ascoltato questo consiglio, l'afflitto re partì immediatamente per un viaggio verso l'ashram del famoso saggio Parvata Muni. L'ashram era davvero molto grande e ospitava molti dotti saggi esperti nel cantare i sacri inni dei quattro Veda (Rg, Yajur, Sama e Arthava). Avvicinandosi al sacro ashram, il re vide Parvata Muni seduto tra l'assemblea dei saggi adornato con centinaia di tilak (provenienti da tutte le sampradaya autorizzate) come un altro Brahmaa o Vyaas. "Maharaj Vaikhaanasa offrì i suoi umili omaggi al muni, chinando il capo e poi prostrandosi davanti a lui con tutto il corpo. Dopo che il re si fu seduto nell'assemblea, Parvata Muni gli chiese del benessere delle sette membra del suo vasto regno (i suoi ministri , il suo tesoro, le sue forze militari, i suoi alleati, i bramini, le offerte sacrificali compiute e le necessità dei suoi sudditi). A queste domande il re rispose: "Per la tua misericordia, o glorioso e grande saggio, tutte e sette le membra del mio regno stanno andando molto bene. Eppure c'è un problema che è sorto di recente, e per risolverlo sono venuto da te, o brahmana, per il tuo esperto aiuto e guida". Allora Parvata Muni, il migliore di tutti i saggi, chiuse gli occhi e meditò sul passato, presente e futuro del re. Dopo pochi istanti aprì gli occhi e disse: "Tuo padre sta subendo le conseguenze di aver commesso un grave peccato, e ho scoperto di cosa si tratta. Nella sua vita precedente ha litigato con sua moglie e ha goduto con la forza di lei sessualmente durante il suo periodo mestruale Ha cercato di protestare e resistere alle sue avances e ha persino gridato: "Qualcuno mi salvi per favore! Ti prego, o marito, non interrompere in questo modo il mio ciclo mensile!" Tuttavia non la fermò né la lasciò sola. È a causa di questo grave peccato che tuo padre ora è caduto in una condizione di sofferenza così infernale." Il re Vaikhaanasa allora disse: "O grande tra i saggi, con quale processo di digiuno o carità posso liberare il mio caro padre da una tale condizione? Per favore dimmi come Posso alleviare e rimuovere il fardello delle sue reazioni peccaminose, che sono un grande ostacolo al suo progresso verso la liberazione finale (salvezza - liberazione - ritorno a casa)." Parvata Muni rispose: "Durante la quindicina leggera del mese di Margashirsha si verifica un Ekadashi chiamato Mokshadaa. Se osservi rigorosamente questo sacro Ekadashi, con un digiuno completo, e dai direttamente al tuo padre sofferente il merito che così ottieni, lui sarà liberato dal suo dolore e istantaneamente liberato". Sentendo questo, Maharaj Vaikhaanasa ringraziò profusamente il grande saggio e poi tornò al suo palazzo per eseguire il suo vrata (rito austero). O Yudhishthira, quando finalmente arrivò la parte luminosa del mese di Margashirsha, Maharaj Vaikhaanasa aspettò fedelmente l'arrivo dell'Ekadashi tithi. Quindi osservò perfettamente e con piena fede il digiuno di Ekadashi con sua moglie, i figli e altri parenti. Diede diligentemente il merito di questo digiuno a suo padre, e mentre faceva l'offerta, bellissimi petali di fiori piovvero giù dai deva che scrutavano da dietro le nuvole nel cielo. Il padre del re fu quindi lodato dai messaggeri degli esseri celesti (deva) e scortato nella regione celeste. Mentre passava davanti a suo figlio, mentre attraversava i pianeti inferiori, medi e superiori, il padre disse al re: "Mio caro figlio, ogni buon auspicio per te!" Alla fine ha raggiunto il regno celeste da dove può di nuovo, con i suoi meriti appena acquisiti, svolgere servizio devozionale a Krishna o Vishnu e, a tempo debito, tornare a casa da Dio. O figlio di Pandu, che osserva sempre rigorosamente il sacro Mokshadaa Ekadashi, seguendo le regole e i regolamenti stabiliti, raggiunge la piena e perfetta liberazione dopo la morte. Non c'è giorno di digiuno migliore di questo Ekadashi della quindicina di luce del mese di Margashirsha, o Yudhishthira, perché è un giorno cristallino e senza peccato. Chi osserva fedelmente questo digiuno di Ekadashi, che è come chinta-mani (una gemma che esaudisce tutti i desideri), ottiene un merito speciale che è molto difficile da calcolare, perché questo giorno può elevare uno dalla vita infernale ai pianeti celesti, e per chi osserva Ekadashi per il proprio beneficio spirituale, questo eleva a tornare a Dio, a non tornare mai più in questo mondo materiale." Termina così la narrazione delle glorie di Margashirsha-shukla Ekadashi o Mokshada Ekadashi, dal Brahmanda Purana.

His Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupa Quote January ( English ) January ( Hindi ) February ( English ) February ( Hindi ) March ( English ) March ( Hindi ) April ( English ) April ( Hindi ) May ( English ) May ( Hindi ) June ( English ) June ( Hindi ) July ( English ) July ( Hindi ) August ( English ) August ( Hindi ) September ( English ) September ( Hindi ) October ( English ) October ( Hindi ) November ( English ) November ( Hindi ) December ( English ) December ( Hindi )

BHAIMI EKADASHI युधिष्ठिर ने भगवान श्रीकृष्ण से पूछा : भगवन् ! कृपा करके यह बताइये कि माघ मास के शुक्लपक्ष में कौन सी एकादशी होती, उसकी क क्या है तथा उसमें किस देवता पूजन पूजन किया जाता है? भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजेन्द्र ! माघ मास के शुक्लपक्ष में जो एकादशी होती है, उसका नाम 'जया' है वह सब पापों को हरनेवाली उत्तम तिथि है । पवित्र होने के साथ ही पापों का नाश करनेवाली तथा मनुष्यों को भाग और मोक्ष प्रदान करनेवाली है इतना ही नहीं, वह ब्रह्महता जैसे पाप तथा पिशाचत्व का भी विनाश करनेवाली है इसका व्रत करने पर मनुष all'avore इसलिए राजन् ! प्रयत्नपूर्वक 'जया' नाम की एकादशी का व्रत करना चि एक समय की बात है । स्वर्गलोक में देवराज इन्द्र राज्य करते थे । देवगण पारिजात tiva पचास करोड़ गन्धर्वों के नायक देवराज इन all'avore a गन्धर्व उसमें गान कर रहे थे, जिनमें पुष्पदन्त, चित्रसेन तथा उसका पुत्र - ये तीन प्रधान थे। चित्रसेन की स्त्री का नाम मालिनी था । मालिनी से एक कन्या उत्पन्न हुई थी, जो पुष्पवन्ती के नाम से विख्यात थी पुष्पदन्त गन्धर्व का एक पुत all'avore माल्यवान पुष्पवन्ती के रुप पर अत्यन्त मोहित था ये दोनों भी इन्द्र के संतोषार्थ नृत्य करने के लिए आये थे थे थे इन दोनों का गान हो रहा था । इनके साथ अप्सराएँ भी थीं । परा चित्त में भ्रान्ति आ गयी इसलिए वे शुद्ध गान न गसका कभी ताल भंग हो जाता था तो कभी गीत बंद हो जाता था । इन्द्र ने इस प्रमाद पर विचार किया और इसे अपना अपमान समझकर वे कुपित हो गये गये अत: इन दोनों को शाप देते हुए बोले : 'ओ मूर्खो! तुम दोनों को धिक्कार है ! तुम लोग पतित और मेरी आज all'avore इन्द्र के इस प्रकार शाप देने पर इन दोनों के मन में बड़ बड़ा दु: ख हुआ हुआ वे हिमालय पर्वत पर चले गये और पिशाचयोनि को पाकर भयंकर दु: ख भोगने लगे लगे शारीरिक पातक से उत्पन्न त Schose एक दिन पिशाच ने अपनी पत्नी पिशाची से कहा: 'हमने कौन सा पाप किया है, जिससे पिश पिशाचयोनि प्राप्त हुई? नरक का कष्ट अत all'avore अत: पूर्ण प्रयत्न करके पाप से बचना चाहिए ।' इस प्रकार चिन्तामग्न होकर वे दोनों: ख के कारण सूखते जा रहे थे थे दैवयोग से उन्हें माघ मास के शुक्लपक्ष की एकादशी की तिथि प्राप्त हो गयी गयी 'जया' नाम से विख्यात वह तिथि सब तिथियों में उ।्तई उस दिन उन दोनों ने सब प्रकार के आहार त्याग दिये, जल पान तक नहीं किय किया। किसी जीव की हिंसा नहीं की, यहाँ तक ख खाने के लिए फल तक नहीं क काटा। निरन्तर दु:ख से युक्त होकर वे एक पीपल के समीप बेहठठ सूर्यास्त हो गया । उनके प्राण हर लेने वाली भयंकर रात्रि उपस्थईत हुि उन्हें नींद नहीं आयी । वे रति या और कोई सुख भी नहीं पा सके । सूर्यादय हुआ, द्वादशी का दिन आया । इस प्रकार उस पिशाच दंपति के द्वारा 'जया' के उत all'avore उन्होंने रात में जागरण भी किया था । उस व्रत के प्रभाव से तथा भगवान विष्णु की शक्ति से उन दोनों क का पिशाचत्व दूर हो गया। पुष्पवन्ती और माल्यवान अपने पूर्वरुप में आ गये उनके हृदय में वही पुराना स्नेह उमड़ रहा था । उनके शरीर पर पहले जैसे ही अलंकार शोभा पा रहे थे । वे मनोह मनोहर रुप धारण करके विमान पर बैठे और स्वर्गलोक में चले गये गये गये गये गये गये चले चले चले चले वहाँ देवराज इन all'avore उन्हें इस रुप में उपस्थित देखकर इन्द्र को बड़ा विस्मय हुआ! उन्होंने पूछा: 'बताओ, किस पुण्य के प्रभाव से तुम दोनों का पिशाचत्व दूर हुआ है? तुम मेरे शाप को प्राप्त हो चुके, फिर किस देवता ने तुम्हें उससे छुटकारा दिलाया है? ' माल्यवान बोला : स्वामिन् ! भगवान वासुदेव की कृपा तथा 'जया' नामक एकादशी के व all'avore इन्द्र ने कहा : … तो अब तुम दोनों मेरे कहने से सुधाऋाे जो लोग एकादशी के व्रत में तत्पर और भगवान श all'avore भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं : राजन् ! इस कारण एकादशी का व्रत करना चाहिए । नृपश्रेष्ठ ! 'जया' ब्रह्महत्या का पाप भी दूर करनेवाली है । जिसने 'जया' का व all'avore इस माहात्म्य के पढ़ने और सुनने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल मिलता है है Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Signore dei signori, Shri Krishna, tutte le glorie a Te! Oh Maestro dell'universo, Tu solo sei la fonte dei quattro tipi di entità viventi: quelli nati dalle uova, quelli nati dal sudore, quelli nati dal semi e quelli nati da embrioni. Tu solo sei la causa principale di tutto, o Signore, e quindi sei il creatore, il sostenitore e il distruttore. Mio Signore, mi hai così gentilmente spiegato il giorno propizio noto come Sat-tila Ekadashi, che cade durante la quindicina oscura (krishna paksha) del mese di Magha (gennaio - febbraio). Ora per favore spiegami l'Ekadashi che si verifica nella quindicina di luce (shukla o Gaura paksha) di questo mese. Con quale nome è conosciuto e qual è il processo per osservarlo? Chi è la Divinità presiedente che deve essere adorata in questo giorno sublime, che Ti è tanto caro?" Lord Shri Krishna rispose: "Oh Yudhishthira, ti parlerò volentieri dell'Ekadashi che si verifica durante la metà luminosa di questo mese di Magha._cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ Questo Ekadashi cancella tutti i tipi di reazioni peccaminose e influenze demoniache che possono influenzare l'anima spirituale. È noto come Jaya Ekadashi e l'anima fortunata che osserva un digiuno in questo giorno sacro è sollevata dal grande fardello dell'esistenza spettrale. Quindi non c'è Ekadashi migliore di questo, poiché conferisce veramente la libertà dalla nascita e dalla morte. Deve essere onorato con molta attenzione e diligenza. Quindi ascoltami molto attentamente, Oh Pandava, mentre spiego un meraviglioso episodio storico riguardante questo Ekadashi, un episodio che ho già raccontato nel Padma Purana. Molto, molto tempo fa, sui pianeti celesti, Lord Indra governava molto bene il suo regno celeste e tutti i deva (semidei) che vivevano lì erano molto felici e contenti. Nella foresta di Nandana, splendidamente ornata di fiori Parijata, Indra beveva ambrosia ogni volta che gli piaceva e godeva del servizio di cinquanta milioni di fanciulle celesti, le Apsara, che danzavano in estasi per il suo piacere. Molti cantanti, guidati da Pushpadanta, hanno cantato con voci dolci senza paragoni. Chitrasena, il capo musicista di Indra, era lì in compagnia di sua moglie Malini e del suo bellissimo figlio Malyavan. Un'Apsara di nome Pushpavati divenne molto attratta da Malyavan; infatti le frecce affilate di Cupido le trafissero il cuore. Il suo bel corpo e la sua carnagione, insieme agli incantevoli movimenti delle sue sopracciglia, hanno affascinato Malayavan. Oh Re, ascolta mentre descrivo la splendida bellezza di Pushpavati: ha braccia incomparabilmente aggraziate con cui abbracciare un uomo come un bel cappio di seta; il suo viso ricorda la Luna; i suoi occhi di loto arrivavano quasi alle sue adorabili orecchie, che erano adornate con meravigliosi e costosi orecchini; il suo collo sottile e ornato sembrava una conchiglia, con tre linee; la sua vita era molto sottile, delle dimensioni di un pugno; i suoi fianchi erano larghi e le sue cosce come i tronchi dei banani; i suoi lineamenti naturalmente belli erano completati da splendidi ornamenti e indumenti; i suoi seni erano molto sollevati sottolineando la sua giovinezza; e guardare i suoi piedi significava vedere i fiori di loto rossi appena cresciuti. Vedendo Pushpavati in tutta la sua bellezza celestiale, Malyavan fu subito stregata. Erano venuti con gli altri artisti per compiacere Lord Indra cantando e ballando in modo incantevole, ma poiché erano diventati così innamorati l'uno dell'altro, trafitti nel cuore dalle frecce di Cupido, la lussuria personificata, non erano assolutamente in grado di cantare o ballare correttamente. davanti al signore e padrone dei regni celesti. La loro pronuncia era sbagliata e il loro ritmo trascurato. Lord Indra capì subito la fonte degli errori. Offeso per la discordia nell'esibizione musicale, si arrabbiò molto e urlò: "Inutili sciocchi! Fingete di cantare per me mentre siete in uno stato di infatuazione l'uno per l'altro! Mi state prendendo in giro! Vi maledico entrambi a soffrire d'ora in poi come pisachas (hobgoblin). Come marito e moglie, andate nelle regioni terrene e raccogliete le reazioni delle vostre offese." Colpiti da queste dure parole, Malyavan e Pushpavati divennero subito cupi e caddero dalla bellissima foresta di Nandana nel regno dei cieli a una vetta himalayana qui sul pianeta Terra. Incommensurabilmente angosciati, e la loro intelligenza celestiale notevolmente diminuita dagli effetti della feroce maledizione del signore Indra, persero il senso del gusto e dell'olfatto e persino il senso del tatto. Era così freddo e miserabile in alto sulle distese himalayane di neve e ghiaccio che non potevano nemmeno godersi l'oblio del sonno. Vagando senza meta qua e là in quelle aspre altitudini, Malyavan e Pushpavati soffrirono sempre di più, da un momento all'altro. Anche se si trovavano in una grotta, a causa della nevicata e del freddo i loro denti battevano incessantemente e i loro capelli si rizzavano per la paura e lo smarrimento. In questa situazione assolutamente disperata, Malyavan disse a Pushpavati: "Quali peccati abominevoli abbiamo dovuto subire in questi corpi pisacha, in questo ambiente impossibile? Questo è assolutamente infernale! Sebbene l'inferno sia molto feroce, la sofferenza che stiamo subendo qui è ancora più abominevole. Perciò è abbondantemente chiaro che non si dovrebbero mai commettere peccati". E così gli innamorati abbandonati arrancarono nella neve e nel ghiaccio. Per loro grande fortuna, tuttavia, accadde che proprio quel giorno fosse il fausto Jaya (Bhaimi) Ekadashi, l'Ekadashi della quindicina di luce del mese di Magha. A causa della loro miseria hanno trascurato di bere acqua, uccidere qualsiasi selvaggina o persino mangiare qualsiasi frutto e foglia fosse disponibile a quell'altitudine, hanno inconsapevolmente osservato Ekadashi digiunando completamente da ogni cibo e bevanda. Sprofondati nella miseria Malyavn e Pushpavati crollarono sotto un albero Pipal e non provarono nemmeno ad alzarsi. A quell'ora il sole era tramontato. La notte era ancora più fredda e miserabile del giorno. Rabbrividirono sotto la gelida nevicata mentre i loro denti battevano all'unisono, e quando diventarono insensibili, si abbracciarono solo per scaldarsi. Chiusi l'uno nelle braccia dell'altro, non potevano godere né del sonno né del sesso. Così hanno sofferto tutta la notte sotto la potente maledizione del deva Indra. Eppure, Oh Yudhishthira, per la misericordia del digiuno che avevano osservato per caso (inconsapevolmente) su Jaya Ekadashi, e poiché erano rimasti svegli tutta la notte, furono benedetti. Per favore, ascolta cosa è successo il giorno successivo. All'alba di Dwdasi, Malyavn e Pushpavati avevano abbandonato le loro forme demoniache ed erano di nuovo bellissimi esseri celesti che indossavano ornamenti lucenti e abiti squisiti. Mentre entrambi si guardavano stupiti, un aeroplano celeste (vimana) arrivò sul posto per loro. Un coro di abitanti celesti ha cantato le loro lodi mentre la coppia riformata saliva sul bellissimo aereo e procedeva direttamente verso le regioni celesti, incoraggiata dagli auguri di tutti. Presto Malyavan e Pushpavati arrivarono ad Amaravati, la capitale di Lord Indra, e poi andarono immediatamente davanti al loro signore (Indradev) e gli offrirono i loro allegri omaggi. Lord Indra fu stupito nel vedere che erano stati trasformati, riportati al loro stato e alle loro forme originali così presto dopo averli maledetti a soffrire come demoni lontano, lontano sotto il suo regno celeste. Indradeva chiede loro: "Quali straordinari atti meritori avete compiuto in modo da poter abbandonare i vostri corpi pisacha così rapidamente dopo che vi ho maledetto? Chi vi ha liberato dalla mia irresistibile maledizione?" Malyavan rispose: "Oh signore, è stato per l'estrema misericordia di Dio, la Persona Suprema, Sri Shri Krishna (Vasudeva) e anche per la potente influenza di Jaya Ekadashi, che siamo stati liberati dalla nostra condizione di sofferenza come pisacha. Questo è la verità, oh maestro, poiché abbiamo eseguito il servizio devozionale al Signore Vishnu (svolto anche inconsapevolmente - da ajnata sukriti) osservando il giorno a Lui più caro, siamo stati felicemente riportati al nostro stato precedente."_cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_ Indradev allora disse: "Poiché hai servito il Signore Supremo Shri Keshava osservando Ekadashi, sei diventato degno di adorazione anche per me, e posso vedere che ora lo sei completamente purificato dal peccato. Chiunque si impegni nel servizio devozionale al Signore Shri Hari o al Signore Shiva diventa lodevole e degno di adorazione anche da parte mia. Su questo non c'è dubbio." Lord Indradev ha quindi dato a Malyavan e Pushpavati libero sfogo per divertirsi a vicenda e vagare per il suo pianeta celeste come desideravano. Pertanto, Oh Maharaj Yudhishthira, si dovrebbe osservare rigorosamente un digiuno nel giorno sacro del Signore Hari, specialmente in questo Jaya Ekadashi, che libera dal peccato di uccidendo anche un bramino nato due volte. Una grande anima che osserva questo digiuno con piena fede e devozione ha in effetti offerto ogni tipo di carità, compiuto ogni tipo di sacrificio e fatto il bagno in tutti i luoghi santi di pellegrinaggio. Il digiuno a Jaya Ekadashi qualifica a risiedere a Vaikuntha e godere di una felicità senza fine per miliardi di yuga - anzi, per sempre poiché l'anima è eterna. Oh grande re, continuò il Signore Shri Krishna, anche solo chi ascolta o legge queste meravigliose glorie di Jaya Ekadashi raggiunge il benedetto merito ottenuto compiendo un sacrificio del fuoco di Agnistoma, durante il quale vengono recitati gli inni del Sama-veda." _cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ Così termina la narrazione delle glorie di Magha-shukla Ekadashii, o Jaya Ekadashi, dal Bhavishya-uttara Purana. APPUNTI: 1. Nota su Cupido: Kamadeva, la lussuria personificata, ha cinque nomi secondo il dizionario Amara-kosha: kandarpa darpako 'nanga kamah pancha-sharaih smarah "Cupido ha cinque nomi; (1) Cupido; (2) Darpaka, 'colui che impedisce il futuro eventi'; (3) Ananga, 'colui che non ha corpo fisico'; (4) Kama, 'lussuria personificata'; e (5) Pancha-sharaih, 'colui che tiene cinque frecce'". Kandarpa: Nel decimo capitolo della Bhagavad Gita (BG 10:28.) Lord Shri Krishna dice, prajanash casmi kandarpah; "Di cause per la procreazione, io sono Kandarpa". La parola Kandarpa significa anche "molto bella". Kandarpa è apparso come il figlio di Lord Krishna, Pradyumna, a Dwaraka. Darpaka: questo nome indica che Cupido può percepire ciò che sta per accadere e impedire che accada. Nello specifico, cerca di impedire la pura attività spirituale seducendo la propria mente e coinvolgendola con la forza nel godimento dei sensi materiali. Ananga: Una volta, quando Cupido disturbò la meditazione del Signore Shiva, quel potente deva (semidio) lo ridusse in cenere (Cupido). Tuttavia, Shiva ha dato a Cupido la benedizione che avrebbe agito nel mondo anche senza un corpo fisico, come un fantasma. Kama: Nella Bhagavad Gita BG 7:11.) Lord Shri Krishna dice, dharmaviruddho bhuteshu kamo'smi: "Io sono una vita sessuale che non è contraria ai principi religiosi". Pancha-sharaih: le cinque frecce con cui Cupido trafigge la mente degli esseri viventi sono il gusto, il tatto, il suono, l'olfatto e la vista. Questi sono i cinque nomi del potenziato deva Cupido, che incanta tutti gli esseri viventi e fa fare loro quello che vuole. Senza ricevere la misericordia di Guru e Krishna non si può resistere al suo potere. 2. Nota su Bhaimi/Jaya Ekadashi. Si dice che se si osserva upavasa in questo giorno, si ottiene l'ingresso alla dimora di Visnu, anche se non si sono eseguiti gli altri vrata dell'anno. NOTA: Il digiuno di mezza giornata (vrata) per l'apparizione del Signore Varahadev si osserva anche in questo giorno di Ekadashi, e l'utsav (celebrazione del festival - puja e banchetti, ecc.) si osserva nel Dvadashi, che è quando Egli apparve. BHAIMI EKADASHI English

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