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BHAIMI EKADASHI युधिष्ठिर ने भगवान श्रीकृष्ण से पूछा : भगवन् ! कृपा करके यह बताइये कि माघ मास के शुक्लपक्ष में कौन सी एकादशी होती, उसकी क क्या है तथा उसमें किस देवता पूजन पूजन किया जाता है? भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजेन्द्र ! माघ मास के शुक्लपक्ष में जो एकादशी होती है, उसका नाम 'जया' है वह सब पापों को हरनेवाली उत्तम तिथि है । पवित्र होने के साथ ही पापों का नाश करनेवाली तथा मनुष्यों को भाग और मोक्ष प्रदान करनेवाली है इतना ही नहीं, वह ब्रह्महता जैसे पाप तथा पिशाचत्व का भी विनाश करनेवाली है इसका व्रत करने पर मनुष all'avore इसलिए राजन् ! प्रयत्नपूर्वक 'जया' नाम की एकादशी का व्रत करना चि एक समय की बात है । स्वर्गलोक में देवराज इन्द्र राज्य करते थे । देवगण पारिजात tiva पचास करोड़ गन्धर्वों के नायक देवराज इन all'avore a गन्धर्व उसमें गान कर रहे थे, जिनमें पुष्पदन्त, चित्रसेन तथा उसका पुत्र - ये तीन प्रधान थे। चित्रसेन की स्त्री का नाम मालिनी था । मालिनी से एक कन्या उत्पन्न हुई थी, जो पुष्पवन्ती के नाम से विख्यात थी पुष्पदन्त गन्धर्व का एक पुत all'avore माल्यवान पुष्पवन्ती के रुप पर अत्यन्त मोहित था ये दोनों भी इन्द्र के संतोषार्थ नृत्य करने के लिए आये थे थे थे इन दोनों का गान हो रहा था । इनके साथ अप्सराएँ भी थीं । परा चित्त में भ्रान्ति आ गयी इसलिए वे शुद्ध गान न गसका कभी ताल भंग हो जाता था तो कभी गीत बंद हो जाता था । इन्द्र ने इस प्रमाद पर विचार किया और इसे अपना अपमान समझकर वे कुपित हो गये गये अत: इन दोनों को शाप देते हुए बोले : 'ओ मूर्खो! तुम दोनों को धिक्कार है ! तुम लोग पतित और मेरी आज all'avore इन्द्र के इस प्रकार शाप देने पर इन दोनों के मन में बड़ बड़ा दु: ख हुआ हुआ वे हिमालय पर्वत पर चले गये और पिशाचयोनि को पाकर भयंकर दु: ख भोगने लगे लगे शारीरिक पातक से उत्पन्न त Schose एक दिन पिशाच ने अपनी पत्नी पिशाची से कहा: 'हमने कौन सा पाप किया है, जिससे पिश पिशाचयोनि प्राप्त हुई? नरक का कष्ट अत all'avore अत: पूर्ण प्रयत्न करके पाप से बचना चाहिए ।' इस प्रकार चिन्तामग्न होकर वे दोनों: ख के कारण सूखते जा रहे थे थे दैवयोग से उन्हें माघ मास के शुक्लपक्ष की एकादशी की तिथि प्राप्त हो गयी गयी 'जया' नाम से विख्यात वह तिथि सब तिथियों में उ।्तई उस दिन उन दोनों ने सब प्रकार के आहार त्याग दिये, जल पान तक नहीं किय किया। किसी जीव की हिंसा नहीं की, यहाँ तक ख खाने के लिए फल तक नहीं क काटा। निरन्तर दु:ख से युक्त होकर वे एक पीपल के समीप बेहठठ सूर्यास्त हो गया । उनके प्राण हर लेने वाली भयंकर रात्रि उपस्थईत हुि उन्हें नींद नहीं आयी । वे रति या और कोई सुख भी नहीं पा सके । सूर्यादय हुआ, द्वादशी का दिन आया । इस प्रकार उस पिशाच दंपति के द्वारा 'जया' के उत all'avore उन्होंने रात में जागरण भी किया था । उस व्रत के प्रभाव से तथा भगवान विष्णु की शक्ति से उन दोनों क का पिशाचत्व दूर हो गया। पुष्पवन्ती और माल्यवान अपने पूर्वरुप में आ गये उनके हृदय में वही पुराना स्नेह उमड़ रहा था । उनके शरीर पर पहले जैसे ही अलंकार शोभा पा रहे थे । वे मनोह मनोहर रुप धारण करके विमान पर बैठे और स्वर्गलोक में चले गये गये गये गये गये गये चले चले चले चले वहाँ देवराज इन all'avore उन्हें इस रुप में उपस्थित देखकर इन्द्र को बड़ा विस्मय हुआ! उन्होंने पूछा: 'बताओ, किस पुण्य के प्रभाव से तुम दोनों का पिशाचत्व दूर हुआ है? तुम मेरे शाप को प्राप्त हो चुके, फिर किस देवता ने तुम्हें उससे छुटकारा दिलाया है? ' माल्यवान बोला : स्वामिन् ! भगवान वासुदेव की कृपा तथा 'जया' नामक एकादशी के व all'avore इन्द्र ने कहा : … तो अब तुम दोनों मेरे कहने से सुधाऋाे जो लोग एकादशी के व्रत में तत्पर और भगवान श all'avore भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं : राजन् ! इस कारण एकादशी का व्रत करना चाहिए । नृपश्रेष्ठ ! 'जया' ब्रह्महत्या का पाप भी दूर करनेवाली है । जिसने 'जया' का व all'avore इस माहात्म्य के पढ़ने और सुनने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल मिलता है है Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Signore dei signori, Shri Krishna, tutte le glorie a Te! Oh Maestro dell'universo, Tu solo sei la fonte dei quattro tipi di entità viventi: quelli nati dalle uova, quelli nati dal sudore, quelli nati dal semi e quelli nati da embrioni. Tu solo sei la causa principale di tutto, o Signore, e quindi sei il creatore, il sostenitore e il distruttore. Mio Signore, mi hai così gentilmente spiegato il giorno propizio noto come Sat-tila Ekadashi, che cade durante la quindicina oscura (krishna paksha) del mese di Magha (gennaio - febbraio). Ora per favore spiegami l'Ekadashi che si verifica nella quindicina di luce (shukla o Gaura paksha) di questo mese. Con quale nome è conosciuto e qual è il processo per osservarlo? Chi è la Divinità presiedente che deve essere adorata in questo giorno sublime, che Ti è tanto caro?" Lord Shri Krishna rispose: "Oh Yudhishthira, ti parlerò volentieri dell'Ekadashi che si verifica durante la metà luminosa di questo mese di Magha._cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ Questo Ekadashi cancella tutti i tipi di reazioni peccaminose e influenze demoniache che possono influenzare l'anima spirituale. È noto come Jaya Ekadashi e l'anima fortunata che osserva un digiuno in questo giorno sacro è sollevata dal grande fardello dell'esistenza spettrale. Quindi non c'è Ekadashi migliore di questo, poiché conferisce veramente la libertà dalla nascita e dalla morte. Deve essere onorato con molta attenzione e diligenza. Quindi ascoltami molto attentamente, Oh Pandava, mentre spiego un meraviglioso episodio storico riguardante questo Ekadashi, un episodio che ho già raccontato nel Padma Purana. Molto, molto tempo fa, sui pianeti celesti, Lord Indra governava molto bene il suo regno celeste e tutti i deva (semidei) che vivevano lì erano molto felici e contenti. Nella foresta di Nandana, splendidamente ornata di fiori Parijata, Indra beveva ambrosia ogni volta che gli piaceva e godeva del servizio di cinquanta milioni di fanciulle celesti, le Apsara, che danzavano in estasi per il suo piacere. Molti cantanti, guidati da Pushpadanta, hanno cantato con voci dolci senza paragoni. Chitrasena, il capo musicista di Indra, era lì in compagnia di sua moglie Malini e del suo bellissimo figlio Malyavan. Un'Apsara di nome Pushpavati divenne molto attratta da Malyavan; infatti le frecce affilate di Cupido le trafissero il cuore. Il suo bel corpo e la sua carnagione, insieme agli incantevoli movimenti delle sue sopracciglia, hanno affascinato Malayavan. Oh Re, ascolta mentre descrivo la splendida bellezza di Pushpavati: ha braccia incomparabilmente aggraziate con cui abbracciare un uomo come un bel cappio di seta; il suo viso ricorda la Luna; i suoi occhi di loto arrivavano quasi alle sue adorabili orecchie, che erano adornate con meravigliosi e costosi orecchini; il suo collo sottile e ornato sembrava una conchiglia, con tre linee; la sua vita era molto sottile, delle dimensioni di un pugno; i suoi fianchi erano larghi e le sue cosce come i tronchi dei banani; i suoi lineamenti naturalmente belli erano completati da splendidi ornamenti e indumenti; i suoi seni erano molto sollevati sottolineando la sua giovinezza; e guardare i suoi piedi significava vedere i fiori di loto rossi appena cresciuti. Vedendo Pushpavati in tutta la sua bellezza celestiale, Malyavan fu subito stregata. Erano venuti con gli altri artisti per compiacere Lord Indra cantando e ballando in modo incantevole, ma poiché erano diventati così innamorati l'uno dell'altro, trafitti nel cuore dalle frecce di Cupido, la lussuria personificata, non erano assolutamente in grado di cantare o ballare correttamente. davanti al signore e padrone dei regni celesti. La loro pronuncia era sbagliata e il loro ritmo trascurato. Lord Indra capì subito la fonte degli errori. Offeso per la discordia nell'esibizione musicale, si arrabbiò molto e urlò: "Inutili sciocchi! Fingete di cantare per me mentre siete in uno stato di infatuazione l'uno per l'altro! Mi state prendendo in giro! Vi maledico entrambi a soffrire d'ora in poi come pisachas (hobgoblin). Come marito e moglie, andate nelle regioni terrene e raccogliete le reazioni delle vostre offese." Colpiti da queste dure parole, Malyavan e Pushpavati divennero subito cupi e caddero dalla bellissima foresta di Nandana nel regno dei cieli a una vetta himalayana qui sul pianeta Terra. Incommensurabilmente angosciati, e la loro intelligenza celestiale notevolmente diminuita dagli effetti della feroce maledizione del signore Indra, persero il senso del gusto e dell'olfatto e persino il senso del tatto. Era così freddo e miserabile in alto sulle distese himalayane di neve e ghiaccio che non potevano nemmeno godersi l'oblio del sonno. Vagando senza meta qua e là in quelle aspre altitudini, Malyavan e Pushpavati soffrirono sempre di più, da un momento all'altro. Anche se si trovavano in una grotta, a causa della nevicata e del freddo i loro denti battevano incessantemente e i loro capelli si rizzavano per la paura e lo smarrimento. In questa situazione assolutamente disperata, Malyavan disse a Pushpavati: "Quali peccati abominevoli abbiamo dovuto subire in questi corpi pisacha, in questo ambiente impossibile? Questo è assolutamente infernale! Sebbene l'inferno sia molto feroce, la sofferenza che stiamo subendo qui è ancora più abominevole. Perciò è abbondantemente chiaro che non si dovrebbero mai commettere peccati". E così gli innamorati abbandonati arrancarono nella neve e nel ghiaccio. Per loro grande fortuna, tuttavia, accadde che proprio quel giorno fosse il fausto Jaya (Bhaimi) Ekadashi, l'Ekadashi della quindicina di luce del mese di Magha. A causa della loro miseria hanno trascurato di bere acqua, uccidere qualsiasi selvaggina o persino mangiare qualsiasi frutto e foglia fosse disponibile a quell'altitudine, hanno inconsapevolmente osservato Ekadashi digiunando completamente da ogni cibo e bevanda. Sprofondati nella miseria Malyavn e Pushpavati crollarono sotto un albero Pipal e non provarono nemmeno ad alzarsi. A quell'ora il sole era tramontato. La notte era ancora più fredda e miserabile del giorno. Rabbrividirono sotto la gelida nevicata mentre i loro denti battevano all'unisono, e quando diventarono insensibili, si abbracciarono solo per scaldarsi. Chiusi l'uno nelle braccia dell'altro, non potevano godere né del sonno né del sesso. Così hanno sofferto tutta la notte sotto la potente maledizione del deva Indra. Eppure, Oh Yudhishthira, per la misericordia del digiuno che avevano osservato per caso (inconsapevolmente) su Jaya Ekadashi, e poiché erano rimasti svegli tutta la notte, furono benedetti. Per favore, ascolta cosa è successo il giorno successivo. All'alba di Dwdasi, Malyavn e Pushpavati avevano abbandonato le loro forme demoniache ed erano di nuovo bellissimi esseri celesti che indossavano ornamenti lucenti e abiti squisiti. Mentre entrambi si guardavano stupiti, un aeroplano celeste (vimana) arrivò sul posto per loro. Un coro di abitanti celesti ha cantato le loro lodi mentre la coppia riformata saliva sul bellissimo aereo e procedeva direttamente verso le regioni celesti, incoraggiata dagli auguri di tutti. Presto Malyavan e Pushpavati arrivarono ad Amaravati, la capitale di Lord Indra, e poi andarono immediatamente davanti al loro signore (Indradev) e gli offrirono i loro allegri omaggi. Lord Indra fu stupito nel vedere che erano stati trasformati, riportati al loro stato e alle loro forme originali così presto dopo averli maledetti a soffrire come demoni lontano, lontano sotto il suo regno celeste. Indradeva chiede loro: "Quali straordinari atti meritori avete compiuto in modo da poter abbandonare i vostri corpi pisacha così rapidamente dopo che vi ho maledetto? Chi vi ha liberato dalla mia irresistibile maledizione?" Malyavan rispose: "Oh signore, è stato per l'estrema misericordia di Dio, la Persona Suprema, Sri Shri Krishna (Vasudeva) e anche per la potente influenza di Jaya Ekadashi, che siamo stati liberati dalla nostra condizione di sofferenza come pisacha. Questo è la verità, oh maestro, poiché abbiamo eseguito il servizio devozionale al Signore Vishnu (svolto anche inconsapevolmente - da ajnata sukriti) osservando il giorno a Lui più caro, siamo stati felicemente riportati al nostro stato precedente."_cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_ Indradev allora disse: "Poiché hai servito il Signore Supremo Shri Keshava osservando Ekadashi, sei diventato degno di adorazione anche per me, e posso vedere che ora lo sei completamente purificato dal peccato. Chiunque si impegni nel servizio devozionale al Signore Shri Hari o al Signore Shiva diventa lodevole e degno di adorazione anche da parte mia. Su questo non c'è dubbio." Lord Indradev ha quindi dato a Malyavan e Pushpavati libero sfogo per divertirsi a vicenda e vagare per il suo pianeta celeste come desideravano. Pertanto, Oh Maharaj Yudhishthira, si dovrebbe osservare rigorosamente un digiuno nel giorno sacro del Signore Hari, specialmente in questo Jaya Ekadashi, che libera dal peccato di uccidendo anche un bramino nato due volte. Una grande anima che osserva questo digiuno con piena fede e devozione ha in effetti offerto ogni tipo di carità, compiuto ogni tipo di sacrificio e fatto il bagno in tutti i luoghi santi di pellegrinaggio. Il digiuno a Jaya Ekadashi qualifica a risiedere a Vaikuntha e godere di una felicità senza fine per miliardi di yuga - anzi, per sempre poiché l'anima è eterna. Oh grande re, continuò il Signore Shri Krishna, anche solo chi ascolta o legge queste meravigliose glorie di Jaya Ekadashi raggiunge il benedetto merito ottenuto compiendo un sacrificio del fuoco di Agnistoma, durante il quale vengono recitati gli inni del Sama-veda." _cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ Così termina la narrazione delle glorie di Magha-shukla Ekadashii, o Jaya Ekadashi, dal Bhavishya-uttara Purana. APPUNTI: 1. Nota su Cupido: Kamadeva, la lussuria personificata, ha cinque nomi secondo il dizionario Amara-kosha: kandarpa darpako 'nanga kamah pancha-sharaih smarah "Cupido ha cinque nomi; (1) Cupido; (2) Darpaka, 'colui che impedisce il futuro eventi'; (3) Ananga, 'colui che non ha corpo fisico'; (4) Kama, 'lussuria personificata'; e (5) Pancha-sharaih, 'colui che tiene cinque frecce'". Kandarpa: Nel decimo capitolo della Bhagavad Gita (BG 10:28.) Lord Shri Krishna dice, prajanash casmi kandarpah; "Di cause per la procreazione, io sono Kandarpa". La parola Kandarpa significa anche "molto bella". Kandarpa è apparso come il figlio di Lord Krishna, Pradyumna, a Dwaraka. Darpaka: questo nome indica che Cupido può percepire ciò che sta per accadere e impedire che accada. Nello specifico, cerca di impedire la pura attività spirituale seducendo la propria mente e coinvolgendola con la forza nel godimento dei sensi materiali. Ananga: Una volta, quando Cupido disturbò la meditazione del Signore Shiva, quel potente deva (semidio) lo ridusse in cenere (Cupido). Tuttavia, Shiva ha dato a Cupido la benedizione che avrebbe agito nel mondo anche senza un corpo fisico, come un fantasma. Kama: Nella Bhagavad Gita BG 7:11.) Lord Shri Krishna dice, dharmaviruddho bhuteshu kamo'smi: "Io sono una vita sessuale che non è contraria ai principi religiosi". Pancha-sharaih: le cinque frecce con cui Cupido trafigge la mente degli esseri viventi sono il gusto, il tatto, il suono, l'olfatto e la vista. Questi sono i cinque nomi del potenziato deva Cupido, che incanta tutti gli esseri viventi e fa fare loro quello che vuole. Senza ricevere la misericordia di Guru e Krishna non si può resistere al suo potere. 2. Nota su Bhaimi/Jaya Ekadashi. Si dice che se si osserva upavasa in questo giorno, si ottiene l'ingresso alla dimora di Visnu, anche se non si sono eseguiti gli altri vrata dell'anno. NOTA: Il digiuno di mezza giornata (vrata) per l'apparizione del Signore Varahadev si osserva anche in questo giorno di Ekadashi, e l'utsav (celebrazione del festival - puja e banchetti, ecc.) si osserva nel Dvadashi, che è quando Egli apparve. BHAIMI EKADASHI English

PUTRADA EKADASHI युधिष्ठिर बोले: श्रीकृष्ण ! कृपा करके पौष मास के शुक all'avore उसका नाम क्या है? उसे करने की विधि क्या है ? उसमें किस देवता का पूजन किया जाता है ? भगवान श्रीकृष्ण ने कहा: राजन्! पौष मास के शुक्लपक्ष की जो एकादशी है, उसका नाम 'पुत्रदा' है 'पुत्रदा एकादशी' को नाम-मंत्रों का उच्चारण करके फलों के द all'avore नारियल के फल, सुपारी, बिजौरा नींबू, जमीरा नींबू, अनार, सुन all'avore इसी प्रकार धूप दीप से भी भगवान की अर्चना करे । 'पुत्रदा एकादशी' को विशेष रुप से दीप दान करने का विधान है है रात को वैष्णव पुरुषों के साथ जागरण करना चाहिए । जागरण करनेवाले को जिस की प्राप्ति होति है, वह हजारों वर्ष तक तपस्या करने से नहीं मिलता। यह सब पापों को हरनेवाली उत्तम तिथि है । चराचर जगतसहित समस्त त्रिलोकी में बढ़कर दूसरी कोई तिथि नहीं है है है समस्त कामनाओं तथा सिद्धियों के दाता भगवान नारायण इस तिथि के अधिदेवत अधिदेवता हैं हैं पूर्वकाल की बात है, भद all'avore उनकी रानी का नाम चम्पा था । राजा को बहुत समय तक कोई वंशधर पुत्र नहीं प्राप।्र इसलिए दोनों पति पत्नी सदा चिन्ता और शोक में डूबे रहते थे। राजा के पितर उनके दिये हुए जल को शोकोच्छ्वास से गरम करके पीते थे थे थे थे थे थे थे थे 'राजा के बाद और कोई ऐसा नहीं दिखायी देता, जो हम लोगों का तर्पण करेगा…' यह सोचक सोचकर पितर दु: खी रहते थे थे थे एक दिन राजा घोड़े पर सवार हो गहन वन में चले गये । पुरोहित आदि किसीको भी इस बात का पता न था । मृग और पक्षियों से सेवित उस सघन कानन में राजा भ्रमण करने लगे लगे मार्ग में कहीं सियार की बोली सुनायी पड़ती थी तो कहीं उल्लुओं की की जहाँ तहाँ भालू और मृग दृष्टिगोचर हो रहे थे । इस प्रकार घूम घूमकर राजा वन की शोभा देख रहे थे, इतने में दोपहर हो गयी गयी राजा को भूख और प्यास सताने लगी । वे जल की खोज में इधर उधर भटकने लगे । किसी पुण्य के प्रभ Schose शोभाशाली नरेश ने उन आश्रमों की ओर देखा । उस समय शुभ की सूचना देनेवाले शकुन होने लगे । राजा का दाहिना नेत all'avore सरोवर के तट पर बहुत से मुनि वेदपाठ कर रहे थे । उन्हें देखकर राजा को बड़ा हर्ष हुआ । वे घोड़े से उतरकर मुनियों के सामने खड़े हो और पृथक QI वे मुनि उत्तम व्रत का पालन करनेवाले थे । जब राजा ने हाथ जोड़कर बारंबार दण्डवत् किया, तब मुनि बोले: 'राजन्! हम लोग तुम पर प्रसन्न हैं।' राजा बोले: आप लोग कौन हैं ? Vuoi sapere cosa vuoi fare? कृपया यह सब बताइये । मुनि बोले: राजन् ! हम लोग विश्वेदेव हैं । यहाँ स्नान के लिए आये हैं । माघ मास निकट आया है । आज से पाँचवें दिन माघ का स्नान आरम्भ हो जायेगा । आज ही 'पुत्रदा' नाम की एकादशी है, जो व्रत करनेवाले मनुष्यों को पुत्र देती है राजा ने कहा: विश्वेदेवगण ! यदि आप लोग प्रसन्न हैं तो मुझे पुत्र दीजिये। मुनि बोले: राजन्! आज 'पुत्रदा' नाम की एकादशी है। इसका व्रत बहुत विख्यात है। तुम आज इस उत्तम व्रत का पालन करो । महाराज! भगवान केशव के प्रसाद से तुम्हें पुत all'avore भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: युधिष्ठिर ! इस प्रकार उन मुनियों के कहने से राजा ने उक all'avore महर्षियों के उपदेश के अनुसार विधिपूर्वक 'पुत्रदा एकादशी' का अनुष्ठान किया। फिर tiva तदनन्तर रानी ने गर्भधारण किया । प्रसवकाल आने पर पुण all'avore वह प्रजा का पालक हुआ । इसलिए राजन्! 'पुत्रदा' का उत्तम व्रत अवश्य करना चाहिए । मैंने लोगों के हित के लिए तुम्हारे सामने इसका वर्णन किया है है जो मनुष्य एकाग्रचित्त होकर 'पुत्रदा एकादशी' का व all'avore इस माहात्म्य को पढ़ने और सुनने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल मिलता है है Putrada Ekadashi (Pausha-Shukla Ekadashi) Il pio e santo Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Signore, ci hai spiegato così bene le meravigliose glorie del Saphala Ekadashi, che si verifica durante la quindicina oscura (Krishna paksha) del mese di Pausha (Dicembre - gennaio). Ora per favore sii misericordioso con me e spiegami i dettagli dell'Ekadashi che si verifica nella quindicina di luce (Shukla o Gaura paksha) di questo mese. Qual è il suo nome e in quale Divinità deve essere adorata quel giorno sacro? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, per favore dimmi anche come puoi essere contento in questo giorno?" Lord Shri Krishna allora rispose: "Oh santo re, per il bene di tutta l'umanità ora ti dirò come osservare il digiuno durante il Pausha-shukla Ekadashi. Come spiegato in precedenza, tutti dovrebbero osservare le regole e i regolamenti dell'Ekadashi vrata, al meglio delle proprie capacità. Questa ingiunzione si applica anche all'Ekadashi chiamato Putrada, che distrugge tutti i peccati ed eleva alla dimora spirituale. Dio, la Persona Suprema, Shri Narayana, la personalità originale, è l'adorabile Divinità di Ekadashi, e per i Suoi fedeli devoti soddisfa felicemente tutti i desideri e premia la piena perfezione. Così tra tutti gli esseri animati e inanimati nei tre mondi (inferiore, sistemi planetari medi e superiori), non esiste personalità migliore del Signore Narayana. Oh Re, ora ti narrerò la storia di Putrada Ekadashi, che rimuove tutti i tipi di peccati e rende famosi e dotti. C'era una volta un regno chiamato Bhadraavati, governato dal re Suketumaan. La sua regina era la famosa Shaibyaa. Poiché non aveva figli, passò molto tempo in ansia, pensando: "Se non ho figli, chi porterà avanti la mia dinastia?" In questo modo il re meditò a lungo in atteggiamento religioso, pensando: "Dove devo andare? Cosa devo fare? Come posso avere un figlio devoto (putra)?" In questo modo il re Suketumaan non riusciva a trovare la felicità da nessuna parte nel suo regno, nemmeno nel suo stesso palazzo, e presto passò sempre più tempo nel palazzo di sua moglie, pensando cupamente solo a come avrebbe potuto avere un figlio. Così sia il re Suketumaan che la regina Shaibyaa erano in grande difficoltà. Anche quando offrivano tarpana (oblazioni d'acqua ai loro antenati), la loro reciproca miseria faceva pensare che fosse imbevibile come l'acqua bollente. Pensavano quindi che non avrebbero avuto discendenti a cui offrire loro tarpana quando sarebbero morti e quindi sarebbero diventati anime perdute (fantasmi). Il re e la regina furono particolarmente sconvolti nell'apprendere che i loro antenati erano preoccupati che presto non ci sarebbe stato nessuno a offrire loro anche il tarpana. Dopo aver appreso dell'infelicità del loro antenato, il re e la regina divennero sempre più infelici, e né i ministri, né gli amici, né i propri cari potevano tirarli su di morale. Per il re, i suoi elefanti, i suoi cavalli e la sua fanteria non erano un conforto, e alla fine divenne praticamente inerte e impotente. Il re pensò tra sé: "Si dice che senza un figlio, il matrimonio è sprecato. In effetti, per un padre di famiglia senza figlio, sia il suo cuore che la sua splendida casa rimane vacante e miserabile.Senza un figlio, un uomo non può liquidare i debiti che ha con i suoi antenati, gli esseri celesti (deva) e con altri esseri umani.Pertanto ogni uomo sposato dovrebbe sforzarsi di generare un figlio;così lo farà diventare famoso in questo mondo e raggiungere finalmente i fausti regni celesti.Un figlio è la prova delle pie attività che un uomo ha svolto nelle sue ultime cento vite, e tale persona raggiunge una lunga durata di vita in questo mondo, insieme a una buona salute e grande ricchezza. Possedere figli e nipoti in questa vita dimostra che in passato si è adorato Sri Vishnu, Dio, la Persona Suprema. La grande benedizione dei figli, la ricchezza e l'acuta intelligenza possono essere ottenute solo adorando il Signore Supremo, Sri K rishna. Questa è la mia opinione". Così pensando, il re non ebbe pace. Rimase in ansia giorno e notte, dalla mattina alla sera, e dal momento in cui si sdraiava per dormire la notte fino al sorgere del sole al mattino, i suoi sogni erano ugualmente pieni di grande ansia. Soffrendo di tale costante ansia e apprensione, il re Suketumaan decise di porre fine alla sua miseria suicidandosi. Ma si rese conto che il suicidio getta una persona in condizioni infernali di rinascita, e così abbandonò quell'idea. Vedendo che a poco a poco si stava distruggendo per la sua angoscia divorante per la mancanza di un figlio, il re alla fine montò a cavallo e partì da solo per la fitta foresta. Nessuno, nemmeno i sacerdoti ei bramini del palazzo, sapeva dove fosse andato. In quella foresta, che era piena di cervi, uccelli e altri animali, il re Suketumaan vagò senza meta, notando tutti i diversi tipi di alberi e arbusti, come il fico, bel frutto, palma da datteri, jackfruit, bakula, saptaparnaa, tinduka e tilaka, così come shala, taala, tamaala, saralaa, hingotaa, arjuna, labheraa, bahedaa, sallaki, karondaa, patala, khaira, shaka e palaasha alberi. Tutti erano splendidamente decorati con frutta e fiori. Vide cervi, tigri, cinghiali, leoni, scimmie, serpenti, enormi elefanti toro in arut, elefanti mucca con i loro vitelli ed elefanti a quattro zanne con i loro compagni nelle vicinanze. C'erano mucche, sciacalli, conigli, leopardi e ippopotami. Vedendo tutti questi animali accompagnati dai loro compagni e dalla prole, il re si ricordò del proprio serraglio, in particolare dei suoi elefanti di palazzo, e divenne così triste che vagò distrattamente proprio in mezzo a loro. All'improvviso il re udì uno sciacallo ululare in lontananza. Sorpreso, iniziò a vagare, guardandosi intorno in tutte le direzioni. Presto fu mezzogiorno e il re iniziò a stancarsi. Era tormentato anche dalla fame e dalla sete. Pensò: "Quale azione peccaminosa potrebbe aver fatto in modo che io sia ora costretto a soffrire in questo modo, con la gola riarsa e in fiamme, e il mio stomaco vuoto e brontolante? Ho soddisfatto i deva (semidei) con numerosi sacrifici di fuoco e abbondanti adorazione devozionale. Ho dato molti doni e deliziosi dolci in carità anche a tutti i degni bramini. E mi sono preso cura dei miei sudditi come se fossero i miei stessi figli. Perché allora sto soffrendo così? Quali peccati sconosciuti sono venuti a porta frutto e tormentami in questo modo spaventoso?" Assorto in questi pensieri, il re Suketumaan avanzò a fatica e alla fine, grazie ai suoi meriti devoti, si imbatté in un bellissimo laghetto con fiori di loto che somigliava al famoso lago Maanasarova . Era pieno di piante acquatiche, inclusi coccodrilli e molte varietà di pesci, e abbellito con varietà di gigli e fiori di loto. I bellissimi fiori di loto si erano aperti al Sole e cigni, gru e anatre nuotavano felici nelle sue acque. Nelle vicinanze c'erano molti attraenti ashrama, dove risiedevano molti santi e saggi che potevano soddisfare i desideri di chiunque. Anzi, hanno augurato ogni bene a tutti. Quando il re vide tutto questo, il suo braccio destro e il suo occhio destro iniziarono a tremare, segno sakuna (per un maschio) che stava per accadere qualcosa di propizio. Quando il re smontò da cavallo e si fermò davanti ai saggi, che sedevano sulla riva dello stagno, vide che stavano cantando i santi nomi di Dio sui grani del japa. Il re rese i suoi omaggi e, unendo le mani, si rivolse loro con lodi glorificate. Osservando il rispetto che il re offriva loro, i saggi dissero: "Siamo molto contenti di te, o re. Dicci gentilmente perché sei venuto qui. Cosa hai in mente? Per favore, informaci qual è il desiderio del tuo cuore"._cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Il re rispose: “Oh grandi saggi, chi siete? questo bellissimo posto? Per favore dimmi tutto." I saggi risposero: "Oh re, siamo conosciuti come i dieci Vishvadeva (i figli di Vishva; Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava e Kuru). Siamo venuti qui in questo incantevole stagno per fare il bagno. Il mese di Magha (Madhava mase) sarà presto qui tra cinque giorni (dal Magh nakshatra), e oggi è il famoso Putrada Ekadashi . Chi desidera un figlio dovrebbe osservare rigorosamente questo particolare Ekadashi". Il re disse: "Ho provato così tanto ad avere un figlio. Se voi grandi saggi siete contenti di me, concedetemi gentilmente il dono di avere un buon figlio (putra)". Il vero significato di Putrada, i saggi risposero, "... è il donatore di un putra, figlio pio. Quindi, per favore, osserva un digiuno completo in questo giorno di Ekadashi. Se lo fai, allora con la nostra benedizione e la misericordia del Signore Shri Keshava investito inus: sicuramente otterrai un figlio". Su consiglio dei Vishvadeva, il re osservò il giorno di digiuno di buon auspicio di Putrada Ekadashi secondo le regole e i regolamenti stabiliti, e durante il Dvasdasi, dopo aver interrotto il digiuno, rese ripetutamente omaggi a tutti loro. Subito dopo Suketumaan tornò al suo palazzo e si unì alla sua regina. La regina Shaibya rimase immediatamente incinta e, esattamente come avevano predetto i Vishvadeva, nacque loro un bellissimo figlio dal viso luminoso. A tempo debito divenne famoso come principe eroico, e il re piacque volentieri al suo nobile figlio nominandolo suo successore. Il figlio di Suketumaan si prendeva cura dei suoi sudditi in modo molto coscienzioso, proprio come se fossero suoi figli. In conclusione, Oh Yudhishthira, colui che sa soddisfare i suoi desideri dovrebbe osservare rigorosamente Putrada Ekadashi. Mentre si trova su questo pianeta, chi osserva rigorosamente questo Ekadashi otterrà sicuramente un figlio, e dopo la morte otterrà la liberazione. Chiunque legga o ascolti le glorie di Putrada Ekadashi ottiene il merito guadagnato compiendo un sacrificio di cavalli. È a beneficio di tutta l'umanità che vi ho spiegato tutto questo." Così termina la narrazione delle glorie di Pausha-Shukla Ekadashi, o Putrada Ekadashi, dal Bhavishya Purana del Veda Vyaasadeva. English PUTRADA EKADASHI

His Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupa Quote January ( English ) January ( Hindi ) February ( English ) February ( Hindi ) March ( English ) March ( Hindi ) April ( English ) April ( Hindi ) May ( English ) May ( Hindi ) June ( English ) June ( Hindi ) July ( English ) July ( Hindi ) August ( English ) August ( Hindi ) September ( English ) September ( Hindi ) October ( English ) October ( Hindi ) November ( English ) November ( Hindi ) December ( English ) December ( Hindi )

PARSHVA EKADASHI Inglese Anna Daan Donate Now Life Membership Donation Donate Now Vigrah Seva Donate Now Food For life Seva Donate Now Online Puja Donate Now Rajbhag Seva Donate Now Service to Cows Donate Now Services to their Lordships Donate Now General Donation Donate Now Donate Now English

Informazioni sull'argomento: परम भगवान ने कहा: हे दादाजी ब्रह्मा, एक को नियमित रूप से प all'avore निश्चित रूप से जान लें कि ऐसी सुनवाई ही मुझे संतुष्ट करने का एकमात्र साधन है जो व्यक्ति प्रतिदिन श्रीमदcolगवत का पाठ करता है, उसे भूरी गाय को दान में देने का फल हर अकर अकर के के साथ पाथ पाप होता है है है है है है है है है है जो प्रतिदिन श्रीमद्भागवत का आधा या चौथाई श्लोक भी पढ़ता या सुनता है, उसे एक हजार गायों को दान में देने क फल फल प्राप होता है है मेरे प्रिय पुत्र, जो प्रतिदिन पूर्ण एकाग्रता के साथ श्रीमद्भागवत का पाठ करता है, उसे 18 पुराणों के अध्ययन का फल प पाप होत होत है है प्रह्लाद महाराज जैसे वैष्णव हमेशा श all'avore जो लोग श्रीमद्भागवतम की पूजा करते हैं वे काली के अधिकार क्षेत्र से बाहर हैं जो व्यक्ति अपने घर में वैष्णव साहित्य श्रीमद्भागवतम की पूजा करते हैं, वे सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं और देवतर कलियुग में, मैं उन लोगों से बहुत प्रसन्न हो जाता हूं जो नियमित रूप से अपने घर में श्रीमद्भागवतम की पूजा करते हैं और बिना किसी भय के नृत नृत करते हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृत नृतens हे मेरे प्रिय पुत्र, जब श श्रीमद्भागवतम् किसी के घर में रहता है, तब तक उसके पूर्वज दूध, घी, शहद और जल क सेवन करते हैं।। हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं हैं जो कोई वैष्णव को भक्तिपूर्वक श्रीमदाभ का उपहार देता है, वह मेरे निवास में लाखों कल्पों के लिए निवास करता है है है है है है है है है जो अपने घर में हमेशा श all'avore श QIOME Vuoi sapere cosa vuoi fare? कलियुग में जहाँ भी श्रीमद्भागवत का पाठ किया जाता है, वहाँ मैं समस्त देवताओं सहित निवास करता हूँ हूँ मेरे प all'avore a हे ब्रह्मांड के भगवान, प्रसिद ei श्रीमद्भागवतम के श्रवण से व all'avore मैं उसके घर में रहता हूँ जिसने वहाँ श्रीमद्भागवत का एक श्लोक, आधा श्लोक या एक चौथाई श्लोक भी रखा है श्रीमद्भागवत के श्रवण से जो पवित्रता प all'avore a हे चतुर्मुख ब्र amici मैं उसे कभी नहीं छोड़ता जिसे श all'avore जो सम्मान में खड़ा होता है और फिर श्रीमदcolभ को देखक देखकर प्रणाम करता है, उससे मैं प्रसन्न हूं श्रीमद्भागवत की परिक्रमा करने वाला व all'avore इसमें कोई शक नहीं है। Capitolo 2.8.4 Informazioni sull'argomento: गीतां च स्व-चेष्टम्: Per esempio: भगवान विष्टे हिदीं जो लोग नियमित रूप से श्रीमद-भागवतम सुनते और हमेशा मामले को बहुत गंभीरता से लेते हैं, उनके हृदय में थोड़े समय भीतर भगवान श्री कृष्ण का वातिताव प पा प होग scopre

श्री श्री दामोदराष्टकं नमामीश्वरं सच्चिदानंदरूपं लसत्कुण्डलं गोकुले भ्राजमानम् यशोदाभियोलूखलाद्धावमानं परामृष्टमत्यं ततो द्रुत्य गोप्या॥1॥ रुदन्तं मुहुर्नेत्रयुग्मं_cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d कराम्भोज-युग्मेन सातङ्कनेत्रम्। मुहुःश्वास कम्प-त्रिरेखाङ्ककण्ठ स्थित ग्रैव-दामोदरं भक्तिबद्धम्॥॥2॥ इतीद्दक्स्वलीलाभिरानंद cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ स्वघोषं निमज्जन्तमाख्यापयन्तम्। तदीयेशितज्ञेषु भक्तैर्जितत्वं पुनः प्रेमतस्तं शतावृत्ति वन्दे॥॥3॥ वरं देव! मोक्षं न मोक्षावधिं वा न ान्यं वृणेऽहं वरेशादपीह। इदं ते वपुर्नाथ गोपाल बालं Qual è la tua domanda? Per saperne di più - र्वृतं कुन्तलैः स्निग्ध-रक्तैश्च गौप्या।_cc781905-53-bbdcf_3c-bd3 मुहुश्चुम्बितं बिम्बरक्ताधरं मनस्याविरस्तामलं लक्षलाभैः॥॥ नमो देव दामोदरानन्त विष्णो! प्रसीद प्रभो! दुःख जालाब्धिमग्नम्। कृपाद्दष्टि-वृष्टयातिदीनं बतानु गृहाणेश मामज्ञमेध्यक्षिदृश्यः॥6॥ कुबेरात्मजौ बद्धमूर्त्यैव यद्वत्_cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d त्वया मोचितौ भक्तिभाजौकृतौ तथा प्रेमभक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ न मोक्षे गृहो मेऽस्ति दामोदरेह॥7॥ नमस्तेऽस्तु दाम्ने स्फुरद्दीप्तिधाम्ने_cc781905-5cde-bb16_3b-3b-956-bad त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने। नमो राधिकायै त्वदीय-प्रियायै नमोऽनन्त लीलाय देवाय तुभ्यम्॥8॥ अर्थ (1) जिनका सर्वेश्वर सच all'avore ने उनसे भी अधिक वेगपूर्वक दौड़कर पकड लिया है- ऐसे भगवान् दामोदर को मैं अपन अपना विनम्र प all'avore a (2) (माँ के हाथ में लठिया देखकर) वे रोते -रोते बारम्बार अपनी आँखों को अपने दोनों हस्तकमलों से मसल रहे हैं हैं उनके नेत्र भय से विह्वल हैं, रूदन के से सिसकिय सिसकियाँ लेने के कारण उनके त्रेखायुकायुक कण कण में पड़ी हुई की माला कम्पित हो हो रही है है है है है है है है है है है है है है tiva उन परमेश्वर भगवान् दामोदर का, जिनकर रस्सियों से नहीं अपितु अपितु यशोदा माँ के वात्सल-प से बंध है, मैं प्रणाम करता हूँ।_ CC781905-5CDE-3194B-1, है मैं प्रणाम करता हूँ। हूँ। हूँ। हूँ। हूँ। हूँ। हूँ। हूँ। हूँ।rigere (3) जो ऐसी बाल्य-लीलाओं के द्वारा गोकुलवासियों को आनन्द-सरोवरों में डुबोते रहते हैं, और अपने ऐश्वर्य-ज्ञान में मग्न अपने भावों के प्रति यह तथ्य प्रकाशित करते हैं कि उन्हें भय-आदर की धारणाओं से मुक्त अंतरंग प्रेमी भक्तों द्वारा ही जीता जा सकता है, उन भगवान् दामोदर को मं कोटि-कोटि प्रणाम करता हूँ।_ cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ (4) हे प्रभु, यद्यपि आप हर प all'avore a हे नाथ! मेरी तो बस इतनी ही इच्छा है आपक आपक यह वृंदावन का बालगोपाल रूप मेरे हृदय में सदा प all'avore (5) हे प्रभु! लालिमायुक्त कोमल श्यामवर्ण के घुँघराले बालों से घिरा हुआ आपका मुखकमल माँ यशोदा के द all'avore आपके मुखमंडल का यह सुन्दर दृश all'avore मुझे लाखों प्रकार के दूसरे लाभों की आवश्यकता नहीं।_ CC781905-5CDE-3194-BB3B-136Bad5cf58d_ (6) हे भगवान्, मैं आपको प्रणाम करता हूँ। मैं आपको प्रणाम करता हूँ। हे दामोदर, हे अनंत, हे विष्णु, हे नाथ, मेरे प्रभु, मुझपर प्रसन्न हो जाइये! मैं दुःखों के सागर में डूबा जा रहा हूँ। मेरे ऊपर अपनी कृपादृष्टि की वर्षा करके मुझ दीन-हीन शरणागत का उद्वार कीजिए और मेरे नेत्रों के प प्रकट हो जाइये।_ CC781905-5CDE-3194-BB3B-के प्रकट हो जाइये।_ CC781905-5CDE-3194-BB3B-16B58D_ (7) हे भगवान! दामोदर, जिस प्रकार आपने दामोदर रूप से नलकूबर और मणिग्रीव नामक कुबेरपुत्रों को नारद जी श श से मुक्तकर उनरहें अपना महा महा महान भक भकµ यही मेरा एकमात्र आग्रह है मुझे भी प्रकार के मोझ की कोई इच्छा नहीं है।_ cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ (8) हे भगवान् दामोदर, मैं सर्वप्रथम आपके उदर को बाँधने वाली दीप्तिमान रस्सी को प्रणाम करता हूँ हूँ आपकी प्रियतमा श all'avore

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